9391.“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”是指总体上对主的敬拜(参看922, 6905, 8936节)，“燔祭”尤表源于爱之良善的对主的敬拜，“献祭”表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜(8680节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质(参看922, 1823, 2180, 3519节)；温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物，这就是为何它们被用于祭祀(看9280节)。“小公牛”之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感，而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感(2566, 5913, 6048, 8937, 9135节)。羊群成员有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群成员有公牛或阉牛，小公牛或阉牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善；因此，“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表示外在人或属世人中的类似良善。
　　“小公牛”和“牛犊”表示这种良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：
　　四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。(以西结书1:7)
　　这论及“四活物”所描述的基路伯。“基路伯”表示主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近(参看9277e节)。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表外在或属世良善；因为“脚”表示属世人的事物；“直脚”表示属于良善的事物，“脚掌”表示属世人中最末和最低的事物。“脚”就具有这种含义(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)；“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表示属世人中最末和最低的事物(4938, 7729节)。它们的“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)，“灿烂如光明的铜”表示因着天堂之光，也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善。综上所述，明显可知“牛犊”表示外在人或属世人的良善。
　　在启示录也一样：
　　宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6, 7)
　　此处的“四活物”，就是基路伯，也表示主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表示外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表示内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表示在其能力中的源于良善的真理(参看6367节)，因此，“牛犊”表示它所产生的实际良善。
　　何西阿书：
　　当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
　　没有人能知道“偿还嘴唇的小公牛”表示什么，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”表示什么。显然，它表示出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。因为“嘴唇”表示教义事物(参看1286, 1288节)。
　　阿摩司书：
　　你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
　　这些话描述了那些富有良善和真理的认知或知识，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表示学习属于内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表示学习属于外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表示变成自己的(参看3168, 3513e, 3596, 3832, 4745节)；“羔羊”表示纯真之良善(3519, 3994, 7840节)。由于“羔羊”表示纯真的内层良善，故可推知，“肥栏中间的牛犊”表示纯真的外层良善；因为在圣言中，尤其在圣言的预言部分，由于天堂的婚姻，凡论述良善的地方，通常也论述真理(9263, 9314节)；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表示内层之爱的良善(5943节)。
　　在玛拉基书也一样：
　　但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。(玛拉基书4:2)
　　路加福音：
　　论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。(路加福音15:22, 23)
　　凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；而事实上，其中的每一个细节都体现了某种天上的观念；如这些细节：他们要给他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把肥牛犊牵来宰了，好让他们可以来吃、快乐。“浪子”表示那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理的认知或知识的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表示一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表示普遍真理(4545, 5248, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“肥牛犊”表示与这些真理一致的普遍良善。其它经文中的“牛犊”和“小公牛”所表相同(如以赛亚书11:6; 以西结书39:18; 诗篇29:6; 69:31节)，以及燔祭和祭祀中所用到的“牛犊”和“小公牛”也所表相同(出埃及记29:11, 12ff; 利未记4:3ff, 13ff; 8:15ff; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8ff; 15:24ff; 28:19, 20; 士师记6:25-28; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。
　　以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华(出埃及记32章)，是因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。在埃及的偶像当中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。这是因为“小母牛”表示记忆真理，就是属世人所拥有的真理；而“牛犊”表示这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；还因为金表示良善。象征属世人所拥有的这良善和这真理的可见形像，在埃及地取了金祷的小母牛和牛犊的形式。但当天上事物的代表在那里沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，在埃及的实际代表形像，和在其它地方一样，变成了偶像，开始成为敬拜的对象。古人的偶像崇拜和埃及的邪术由此而来。
　　因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上的神性事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区，也存在于埃及。不过，在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来。正因如此，在圣言中，“埃及”表示总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表示属世人，因为记忆知识属于属世人。“小母牛”和“牛犊”也表示这种知识。
　　古教会是一个代表性教会，它遍布许多国家，也存在于埃及(参看1238, 2385, 7097节)；该教会的记忆知识尤其在埃及得到更充分的发展，故在圣言中，“埃及”表示双重意义上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6693, 6750, 7779e, 7926节)；由于记忆真理及其良善是属世人的真理和良善，所以在圣言中，“埃及”也表示属世人或属世层(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6004, 6015, 6147, 6252节)。
　　由此明显可知，小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表示属于属世人的记忆真理及其良善，正如埃及本身是它们的一个标志一样；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，耶利米书上说：
　　埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。(耶利米书46:20, 21)
　　“小母牛”是指属于属世人的记忆真理；系“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人(8002节)；因此，“牛犊”是指本身不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐本身就属于偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种快乐；因此，他们被允许通过崇拜牛犊(出埃及记32章)来显示并证明这种快乐。
　　在诗篇，经上也描述了他们所做的：
　　他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。(诗篇106:19, 20)
　　“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表示偶像崇拜式的敬拜，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的，而非同时内在形式上的。这个民族局限于没有任何内在事物的外在事物(参看9320e, 9373, 9377, 9380, 9382节)；因此，他们心里是偶像崇拜(3732e, 4208, 4281, 4825, 5998, 7401, 8301, 8871, 8882节)。他们“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表示他们舍弃圣言和教会的内在事物，敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物(参看创世记18章序言，以及5922, 8267, 8427节)；“牛的像”是指外在形式上的良善的一种表象，因为“像”表示一种表象，因而表示一种无生命的赝品；而“牛”表示属世人中的良善，因而表示外在形式上的良善(2566, 2781, 9134节)；“吃草”表示仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表示变成自己的(3168, 3513e, 3596, 4745节)，而“草”表示记忆知识(7571节)。
　　由于以色列人取代耶和华所敬拜的“金牛犊”表示这些事物，所以摩西以下面的方式处置了它：
　　我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)
　　没有人知道为何如此处置金牛犊，除非他知道“用火焚烧”、“捣碎”、“磨细”、“细如灰尘”，以及灰尘所撒在的“从山上流下来的溪水”表示什么。它描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；也就是说，就来自神的事物，因而就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575节)；它被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神之真理，因而是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱；在它里面看到的是世俗事物，根本看不见天上的事物，就像以色列人和犹太人以前，以及如今仍在做的那样。
　　耶罗波安安在伯特利和但的牛犊也代表类似事物，(列王纪上12:26-33; 列王纪下17:16)，对此，我们在何西阿书读到：
　　他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
　　此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的观念。
　　“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表示在他们自己的光中孵化真理和首要真理，却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“用金银制造偶像”表示歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为圣，即便如此，它因来自他们自己的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，因而属于圣言的良善(1551, 2954, 5658, 6914, 6917, 8932节)；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物(8941节)。由此明显可知，“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表示由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，因而是虚假，尽管表面上看，它们因取自圣言的字义而看似真理。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表示什么，即：存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，因而不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表示它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。
　　何西阿书中的“牛犊”表示类似事物：
　　现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
　　由此明显可知在下列经文中，“牛犊”和“小公牛”表示什么：
　　野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
　　同一先知书：
　　坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
　　耶利米书：
　　希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。(耶利米书48:34)
　　以赛亚书：
　　我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。(以赛亚书15:5)
　　何西阿书：
　　以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。(何西阿书10:11)
　　诗篇：
　　求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。(诗篇68:30)
　　此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善当中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会本身及其真理；“好战”表示攻击并摧毁这些真理的欲望。由此再次明显可知，“牛犊”是指良善。
　　在撒迦利亚书（12:4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表示理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表示理解真理的能力(参看2761节)。在此处（诗篇68:30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊当中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表示抛弃和驱散(参看258节)；“银”表示真理(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“万民”表示那些处于真理的属教会之人(2928, 7207节)，因而也表示教会的真理(1259, 1260, 3295, 3581节)。因此，“万民的牛犊”表示掌管那些属教会之人的意愿的良善。
　　此外，“牛犊”表示良善的证据也明显可见于耶利米书：
　　我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
　　没有人能知道“牛犊的约”和“从其两半之间经过”表示什么，除非他知道“约”、“牛犊”，它被“劈开两半”表示什么，以及“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”和“这地的民”表示什么。显然，所表示的是某个天堂的奥秘。然而，当人们知道“约”表示结合，“牛犊”表示良善，“被劈开两半的牛犊”表示一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表示结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了，即：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，因而通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。
　　牛犊与亚伯兰的约包含类似事物，对此，我们在创世记读到：
　　耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世 记15:9-12, 18)
　　“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表示犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。他们之所以处于这种黑暗，是因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。事实上，凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。
　　

37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701节)。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光（intellectual light）。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425, 1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）
以赛亚书：
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37, 39-40）中的话清楚可知。
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
又：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
又：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）
“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。又：
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553, 3080, 3821节）；“地”表爱之良善（620, 636, 3368, 3379节）。马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
又：
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）
此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）
此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36, 40, 46-47）
“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
同样在同一福音书：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
又：
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。又：
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7, 9）
又：
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。
又：
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
又：
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）
“见神的国”表相信。又：
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
又：
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）
这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。